易易经算命-到底要不要相信占卜预测

易易经算命，到底要不要相信占卜预测？

善易者不卜，这句话不是孔子讲的，而是荀子的名言，出自《荀子·大略》。孔子在《论语》中，只是说了一句“不占而已矣。”，虽然涉及到“占卜”，但却不是“善易者不卜”的意思。

那么，荀子的这句话是不是针对《周易》讲的呢？或者说，荀子说的是精通了《周易》，就不需要按照《周易》的卜筮方式，去占卜未来了呢？

周易之易与荀子之易

假如认为，荀子讲的这句话是针对《周易》的。那么，荀子就是一个“神仙”，或者至少是半仙了，只有这样的人，才能在掌握基本技能的基础上，达到“未卜先知”的境界。其实，荀子所讲的“易”不是《周易》所讲的“易”。虽然两者之间本质是一样的，但是，认知与 *** 却又有本质上的区别。

荀子认为，人定胜天，说的也是“善易者不卜”这个意思。也就是说，人要在充分了解和掌握宇宙自然规律、法则的前提下，发挥主观能动性。而了解掌握自然规律的人，不是以占卜的方式做到的，而是通过对大自然变化的观察了解，然后加以利用。

其实，荀子的这句话是这样讲的“知易者不占，善易者不卜”。本质上是反对以占卜的方式，去认知大自然的规律，并不是说熟知了周易，就不需要占卜了。

荀子的这句话，被一些从事“易经”研究的人所利用，为自己对《周易》实用预测部分的缺乏了解找理论依据，以证明自己是“善周易者”。

自《周易》诞生以来，它的实用价值就是定位在占卜这个范畴上的。后来，汉易研究分野，《周易》开始形成象数、义理两大体系，通俗的讲，大概念上就是实用预测与理论研究。

虽然汉代的《周易》研究形成了易学两大分支，但并不相互排斥，研究义理的同样注重象数。从事实用预测，也就是术数占卜的，也需要深钻义理。

朱熹注《周易》基本上重于义理而轻于象数，尤其是尽量弱化术数，自诩为“微言大义”。应当就是从这个时候起，《周易》就变成了《易经》。此后的易学研究，《易经》堂而皇之的成了一门学问，而实用周易（包括象数部分）则沦为民间术数。虽然，对于义理的研究仍然无法回避象数，但这方面的研究却越来越高高在上。

不过，无法回避的是，《周易》本身就是一部关于占卜的预测学书籍，绝大多数人的认知就是这种本源认知。所以，谁宣称自己在研究《易经》，就会自然让人联想到周易预测，也就是占卜。但是，由于上面所讲的易学研究的演变，研究《易经》者不一定会占卜。所以，在很大程度上，荀子的“善易者不卜”便被偷换概念，成了挡箭牌。

研究《易经》其实更应当从《周易》本源入门起步，也就是说，要从学习占卜开始。这样才能找准门径，不至于脱离本义奢谈理论而不着边际。

周易之易是何含义

上文讲到了荀子之“易”，讲的是自然规律，大自然的变化。“善易”并不一定指的是《周易》之易；“不卜”，也不一定指的是《周易》卜筮。《周易》之易，其实与荀子所讲的“易”是一个意思。但荀子的“易”，则不单指《周易》的“易”，荀子讲的是宇宙自然法则。

所谓《周易》，不能做周文王发明了“易”来解，以绿野老道之见，周易讲的也是宇宙的变化。这一点， 又与荀子讲的是一个意思。这么讲很绕口，属于哲学“范畴”的概念。

周，是周天的意思，也就是宇宙的概念。《周易·系辞下》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地”，讲的就是周易是研究宇宙变化规律的。周，也有循环往复，周而复始的含义，周，揭示了宇宙变化的一般规律。因为宇宙的运动是有周期的，古人通过对宇宙的观察，掌握了其中的规律。于是，“近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”。

易，讲的就是变化。易有三义，简易、交易、不易。这三义是不能颠倒顺序的，指的是八卦的变化。简易，是指卦的自我变化，按照《周易》的规则，卦变是由初爻顺序往上变化而导致的。

交易，则是单卦每变一爻，都会产生一个新的卦。比如乾卦是三个阳爻，初爻由阳爻变为阴爻，就变成了巽卦。五行之中，乾卦属金，巽卦属木，这样，就代表事物的本质发生了变化。但是，这样的变化实在是太频繁，不能体现宇宙的相对平衡和相对稳定。于是，汉易学家们在《周易》重卦的基础上，按照八卦所对应的方位、原始属性，对六十四卦进行归类。六十四卦按照八个纯卦的爻变进行归类，总共有“八宫”，每宫都对应五行，象征时间、方位、数量、物象等。这样，同一类别的卦在自我变化时，只要不变到极致，就不会改变卦的基本属性。

比如，乾卦这一类别中（乾宫）总共有八个卦，五行都是金。那么，从初爻开始变起，一直变到第五爻（山地剥），依然属金。而当第六爻变化后，这一卦就变成了坤为地，就是纯坤卦了。坤卦属土，因为卦变，改变了事物的基本属性。

八卦内部的自我变化，其实就是量变。当爻象不断变化，到了极致时，就会产生质变。物极必反，否极泰来就是讲的周易卦变的质变问题。

不易，这个概念则更显得中国古人的伟大了。不易讲的是宇宙的相对静止，这是宇宙相对守恒理论的祖宗。从爻变到卦变，期间有一个积累和演变过程，事物在不知不觉中发生变化，古人通过细致的观察，发现了这一宇宙秘密。运动是绝对的，静止是相对的，这一理论，《周易》早就揭示得一清二楚了。

从这些简要的解读中，不难发现，《周易》的“易”与荀子的“易”，都是在讲宇宙的变化大自然周而复始的运动规则与运动规律。两家的“易”在本质上是一致的，但是，在认知和 *** 上却有着本质区别。

周易揭示了宇宙的起源

荀子主张，了解掌握宇宙之“易”，需要发挥人的主观能动性，不能以占卜的方式来推测。这是方 *** 的问题，并不是讲不需要用周易来占卜，荀子的这句话，也可以说几乎就不是或不单是针对《周易》的。

《周易》已经提供了让人们认识宇宙的 *** ，当人们需要在某种时间空间认识宇宙的变化状态时，就以占卜来解决。这与荀子讲的，从一开始就自我对宇宙进行探索，不是一回事。

上文讲到了《周易·系辞》中八卦及八卦取象的来历，所有的宇宙变化秘密都早已被古人隐藏在了周易八卦之中。人们只需要通过占卜的方式，得到某个时空的宇宙的信息，以及宇宙与人或者“事”的内在联系，来决断未来之事。这种认识论与方 *** ，也是与荀子所主张的观点不一样。荀子是不赞同以占卜的方式来认识宇宙与人的关系，但是，占卜不仅仅只有《周易》一种。

荀子曾经在齐宣王的稷下馆游学，在这里，有一个名叫邹衍的大学问家。邹衍发明了五行终始学说，以金木水火土象征宇宙万物，这一点是非常正确的，他揭示了宇宙的物质运动的内在规律。以现在对宇宙的认知来看，人类能够观察到的宇宙物质，大概都逃不出这五种基本形态。至于反物质、暗物质是个什么样子，目前依然超出了绝大多数普通人的认知范围。不过，需要强调的是，《周易》有关的阴阳学说，其实也早就承认物质的另外一面。

因为，《周易》揭示了宇宙的起源。《周易·系辞上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”唐朝孔颖达把这句话解释为“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。”大意是天地尚未分开之前，就是个“一”，然后才生出“两仪”。绿野老道觉得，孔颖达把《周易》解错了。

周，也是“圆”的意思，正如《三王历记》 *** 开天故事所言：“天地混沌如鸡子”，本来就是个“圆”。《周易·系辞》实际上已经告诉我们，“天地”变化（易）了之后，才是太极。所以，我十分佩服汉易学家的智慧而不太理解孔颖达之类的解读。由一个圆点而变化，然后几何倍数的向外扩展，这不就是宇宙大爆炸理论最原始的表述吗？

以《周易》所言，绝不是“一画开天”，而是“一点开天”，我们切不可把“易有太极”前面省略掉的前提给弄丢了。否则，不仅这句话没有头绪，古人的智慧也被我们PK掉了。

假若是这样的“善易”者，大可一卜。学易先学卜，有什么不可以卜的呢？只是不要一切行为以此为准，陷入 *** 的迷信之中——荀子的“善易者不卜”，也是提倡遵循宇宙规律、法则，不要迷信，而是要主动作为。

善易者其实也可以不卜

其实，邹衍的理论中，也有“易”的含义。通过五行的相生相克，表述宇宙在运动中的变化和演进。邹衍认为，这种变化便是历史推演的先兆乃至规律。五行终始说影响深远，古代十分崇信这一套，到什么“运”就有什么样的人蓄谋搞事情。刘邦说他的王朝是火德王“炎刘”，其理论依据就是出自邹衍的五行终始说。

荀子与邹衍是否讨论过这方面的问题，不得而知。但两人在解读宇宙变化规律方面，确实有相同之处，更有不同的观点。显然，荀子是不赞同这样的推演的，“不卜”似乎也是针对邹衍的五行终始说的。邹衍所持的带有 *** 天命论的宇宙观，与荀子所主张的人的主观能动性是有很大的区别的。

这一点，也可以以荀子的话来指导《周易》的占卜。因为，《周易》占卜虽然有很大的实用性，但也难免如邹衍一样，陷入 *** 的泥淖。

西汉时期，《周易》占卜不断发展，邹衍的五行终始学说被引入，这样，就强化了易占的功能，开阔了《周易》认知宇宙的视野。在五行变化中，同样蕴含了宇宙周而复始的运动以及运动所带来的周而复始的变化、演进。

五行变化，有多种形式，金克木是物理变化；水克火则是化学变化，等等。而且，五行相生相克，互相制约，是宇宙生存与发展的基本法则。人类本身也是一个小宇宙，同样也有五行生克制化的道理蕴含其中。周易占卜强调，人的小宇宙要服从自然大宇宙，若与大宇宙发生生克制化，就会导致小宇宙相应的变化。如果小宇宙违背大宇宙的自然法则，就会遭到相应的惩罚。这是古代占卜在宣扬 *** 的同时，所倡导的积极意义。

周易占卜不仅要以卦象的信息作出预测判断，更要重视占卜的月建、日建，以宇宙的法则来制约人的行为。也就是说，在什么时间占卜，对事物的前景起着决定性的作用。

这种占卜在科学不发达的古代，是十分盛行也是足可依赖的。所以，善易者不卜并没有被过多的曲解为：掌握周易的人不搞占卜。

那么，现代科技文明已经到了很高的水准，把荀子的这句话引申为“掌握周易的人不搞占卜”，恐怕就非常有意义了。

因而，绿野老道支持荀子的观点，把《周易》作为提高自己的认知水平，增强自我对事物的预判能力，也是一种“善易者不卜”的境界。

因本人学识有限，本回答错漏之处，敬请专家教正。友情讨论，不胜感谢。

三易指的是什么？

【原创】“三易”乃周代之筮卦书与筮法

金栋按：三易，指周代的三部《易》书（占筮书、筮卦书）和三种筮法，即《连山》《归藏》《周易》。如

《周礼·天官·宗伯下》说大卜（卜筮官之长）：“掌三《易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”郑玄注：“易者，揲蓍变易之数，可占者也。……三《易》卦、別之数亦同，其名、占异也。每卦八，别者重之数。”孙诒让《周礼正义》说：“名异，谓《连山》《归藏》卦名与《周易》或同和异；占异，谓《连山》《归藏》以不变为占，与《周易》以变为占异。”说筮人“掌三《易》……一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》”。

传统观点认为，《连山》是夏代《易》，《归藏》是殷商《易》，《周易》是周代《易》，此即“三代之易”说，乃古代圣贤之所为。如

东汉大儒郑玄注《周礼》引杜子春云，《连山》是伏羲《易》，《归藏》是黄帝《易》。而其《易赞 易论》则认为，夏代是《连山易》，殷商是《归藏易》，周代是《周易》。并认为所谓“《连山》者，象山之出云，连连不绝；《归藏》者，莫不归藏于其中；《周易》者，言《易》道周普，无所不备”。因为《连山易》之首卦为“艮”卦，艮为山，山上山下，“象山之出云，连连不绝”，故名《连山》；《归藏易》之首卦为“坤”，坤为地，万物“莫不归藏于其中”，故名《归藏》；《周易》之首卦为“乾”，“乾为天，天能周匝于四时”（唐·贾公彦《周礼疏》），《易》道周普，无所不备，故名《周易》。郑玄取“周代”、“《易》道周普，无所不备”合释《周易》之“周”。后人多从其说。但孔颖达《周易正义》据“《世谱》等群书”认为，《连山》是神农《易》，《归藏》是黄帝《易》。可见，杜子春、郑玄、孔颖达对《连山》《归藏》之时代，说法不一。殊不知，其说皆非如此！据考，三《易》皆系周代之筮卦书与筮卦法，出自古代卜史之官之手！

程水金《中国早期文化意识的嬗变》说：“‘三代易说’的始作俑者，实为杜子春。其后经由师门授受，不断修正与补充，至东汉后期，‘夏、商、周三代之易’随古文经学之盛而大行于世。郑玄注《易》注《礼》，作《易赞》《易论》……又引杜子春说，实杂拌经今古文学而两存其说，樊然淆乱，学者无所适从。……无论杜子春说，还是‘近师’所传，皆无所据，郑氏难以折中，不过因袭众家之说而已。‘三代之易’为东汉‘近师’晚出之说，不可信据。”

据汉·桓谭《新论·正经篇》记载，“《连山》八万言，《归藏》四千三百言”，但是伏羲、神农时代，连文字都没有，怎么会有八万言之《连山易》？传说黄帝时代，令史官仓颉始创“书契”（许慎《说文叙》：“黄帝之史仓颉，见鸟兽蹄迒之迹，知分理之可相别异也，初造书契。”），而据史料，中国的成熟文字目前所见最早者是殷商时期之甲骨文，如此说来，黄帝时代怎么会有三千四百言之《归藏易》？所以，

蒋伯潜《十三经概论》说：“伏羲、神农时未有文字，黄帝时书契初造，安得有此？即以属之夏、殷岂有《夏易》文字反二十倍于殷之理？……可决其非羲、农、黄帝之书矣。”

章秋农《周易占筮学》亦说：“即夏以艮卦为首，商以坤卦为首，周以乾卦为首。其实商代无八卦及筮法之兴（金栋按：引顾颉刚《古史辨·第三册》余永梁语，此说不当。据考古资料，商末已有八卦符号与筮法，见蔡运章等《易学考古论集》），更不要说夏代了。”

即便将《连山》归于夏《易》、《归藏》归于殷《易》，以出土于殷商时期的甲骨文为证，怎么会有三千四百言殷商的《归藏易》、又怎么会有八万言夏代的《连山易》？！

据易学史料，《连山》《归藏》皆轶，今传《归藏》有清人马国翰《玉函山房辑佚本》辑本，但前人如孔颖达、王应麟《汉志考证》、马端临《文献通考》等以为伪妄之书。然1993年湖北江陵王家台出土有一种占筮书，经相关专家学者整理研究，认为与轶失之《归藏》轶文一致，可知《归藏》确有很早之渊源，并非伪书。

对于“三易”的关系，

（1）李零《死生有命 富贵在天——〈周易〉的自然哲学》说：

“《连山》《归藏》，人物比《周易》多，很多人物都是传说人物。这些人物，有些固然早于周，但《归藏》居然有周武王、周穆王。可见《连山》为夏易、《归藏》为商易的说法不可靠。三易是平行关系，而不是前后关系。”

（2）李学勤《周易溯源》说：

“春秋时在《周易》之外另有其他筮法，这从《周礼》来看当即《连山》《归藏》，应属可信……在周代，二易仍和《周易》并行。”

（3）程水金《中国早期文化意识的嬗变》说：

“从现有的关于筮卦符号的考古材料可知，筮占的 *** 大抵在商末周初才普遍兴盛起来，其所以兴盛的原因，也是由于周民族的力量不断壮大，影响力不断增强所致。《系辞》曰：‘《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？’只要不把作《易》者坐实为周文王，则筮占之兴，‘其当殷之末世，周之盛德’的说法，是有根据的。既然筮法尚犹勃兴于‘殷之末世，周之盛德’，则所谓‘夏、商之易’便不攻自破。……

“《连山》《归藏》与《周易》，是同时并存的三种不同的‘筮占’，是由于地域不同而形成的不同‘易筮’流派；其不同之处，主要体现在卦序的排列上。……它们都是周代的筮书。”

又，《礼记·曲礼》说：“龟为卜，蓍曰筮。”据易学史料及考古资料，殷商盛行龟卜，周代盛行占筮。龟卜乃取象，即龟兆裂纹，甲骨卜辞是也；占筮系蓍数，起卦揲蓍之数，三《易》是也！所谓“龟，象也；筮，数也”（《左传·僖公十五年》）。据地下出土的考古资料，殷商以前并无八卦及筮法之兴，而《系辞传》认为，《易》之兴起乃殷末周初之时、之事，故说“《连山》是夏易，《归藏》是殷易”者，显然不当，乃错误论断！

《连山》《归藏》二书，班固《汉志》未载，那时未有、抑或记载遗漏、或为他名，不可知矣！《汉志·六艺略·易》有“《易经》十二篇”，颜师古认为是“上下经及十翼，故十二篇”，亦即今本《周易》。而

《汉志·数术略·蓍龟》有“《龟书》五十二卷，《夏龟》二十六卷，《南龟书》二十八卷，《巨龟》三十六卷，《杂龟》十六卷”，周代虽盛行占筮，同时仍沿用龟卜，如《周礼·春官》说：“凡国之大事，先筮而后卜。”此等龟卜之书，殷商甲骨文未见其痕迹，应是“夏龟”周用，乃周室卜官、诸侯列国卜师之所撰也！如《史记·龟策列传》说：“至周室之卜官，常宝藏蓍龟。”《隋志》有“《龟经》一卷”，即晋国掌卜大夫史苏所撰（王应麟《汉志考证》）。另，

《汉志·数术略·蓍龟》还有“《蓍书》二十八卷，《周易》三十八卷，《周易明堂》二十六卷……《大筮衍易》二十八卷”等“筮书”，当是周代所用。而《连山》《归藏》是否就在“《周易》三十八卷”中？或属可能。如

程水金《中国早期文化意识的嬗变》说：“《七略》不载，《汉志》不录，惟一合理的解释，就是桓氏（金栋按：指桓谭《新论》）所见之《连山》《归藏》，刘歆（《七略》）没有细加分别，统称为《周易》，归之于《数术略》‘蓍龟家’。其所以‘三十八卷’之多，当是总集当时所见一切周代易占之书。……而《连山》《归藏》既不见分篇別录，亦不见出入省并之说，则《汉志》亦视二书为‘周易’。”

《连山》《归藏》二易失传，为何唯有《周易》完整保存下来并流传至今？此主要与圣人孔子有关！如

皮锡瑞《经学通论·易经》说：“删定六经，始于孔子。孔子以前，《周易》与《连山》《归藏》并称，犹鲁之《春秋》，与晋之《乘》、楚之《梼杌》并称也。《周易》得孔子赞之而传为经，《连山》《归藏》不得孔子赞之而遂亡。……《连山》《归藏》之辞，绝不见于古书称引，盖止有占法而无文辞。故《周易》当孔子未赞之前，疑亦止有占法而无文辞也。”（金栋按：据江陵王家台出土《归藏》，非“止有占法而无文辞”，此说不当）

李零《〈周易〉的自然哲学》说：“孔子宗周，对《周易》情有独钟。卜筮之书，他只选筮，不选卜；筮有三易，他只选《周易》，不选《连山》《归藏》。这个选择，意义非常大。从此，才有《周易》独大的局面。”且因《易》是占筮之书而免遭秦火，并得以保留全貌。故通常情况下所说的《易经》（广义），指今通行本《周易》，分经、传两部分。古人多认为《经》出伏羲、文王、周公，《传》出孔子。然

据易学史料，《周易》之“经”——《易经》（狭义）是一部占筮典籍，即算卦的书，其内容本占筮而寓哲理，亦有商周军事、政治、经济史料和日常生活如渔猎、牧畜、商旅、婚嫁、农耕、工艺等，成书于西周时期（金栋按：据《春秋左传》，当时尚无爻题——初、二、三、四、五、上，爻题当为春秋末期至战国初期卜筮者所加），出自卜史官之手。《易经》全书六十四重卦，即卦形64个、卦名64个、卦辞64条、爻辞384条、用九1条、用六1条，除了卦形之外，文字共450辞（辞，乃长短不等的一段话，或有几个字）， *** 共4940个字。

《周易》之“传”——《易传》是一部哲学书，以儒家的伦理观、道家和阴阳家的天道观，阐释推演、附会发挥《易经》。传统观点认为《易传》成书于战国秦汉间，出自受道家影响的孔门后儒之手。然据帛书《易传》，今通行本《易传》当完成定型于西汉文帝以后之宣帝、元帝时期。《易传》，亦名《易大传》《周易大传》共七种十篇，故又名《十翼》 ，即《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言》篇、《系辞》上下篇、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》。

由上可知，《周易》之“经”、“传”二者相差好几百年，其内容性质完全不同，应分别对待，所以，莫把《易传》当《易经》读 ！

不当之处，请拍砖！

附：参考书目如下。

孔子钟爱易经以致韦编三绝？

《易经》是中华文化的起源和脉博，是开创中国哲学的先河。能洞彻天地万物之规律，能警示世人人生之哲理。从伏羲创立易学至今，究竟有着几千年历史，只有想象，难有科学正确的论断。但是从黄帝时代易学的形成，到当今易学理论的炉火纯青，五千年易学的演变和渐进，实在是中国文化史上一朵璀璨夺目的奇葩。

正因为易学有着这样文化的魅力，几千年来的文人墨客，对《易经》独有情钟。话说有着万世师表的孔老夫子，对《易经》是如醉如痴，爱不释手，尤其是对《周易》的深入钻研一发不可收拾。

任何思想学派有其精华，有其糟粕，易学也同样如此。易学中的占卜问卦带有迷信色彩，有着愚弄百姓的负面因素。所以孔子劝世人不要相信占卜，遇到什么事情还是要相信自然规律，并通过自身的努力去解决。这就更加表明儒家是入世而超越自己，是积极向上而又励志的。

据说孔子在他最落魄的时候也曾占卜过，想以此改变自己的命运，而占卜给予他的仍然是贫困潦倒，从此他再也不信占卜。又据说晚年的孔子在迷上了《周易》之后，对占卜又有了新的认识，觉得占卜还是有其哲学的一面。但是权衡再三，觉得占卜问卦对人还是有其消极的影响。

孔子站在前人学易的基础上，尤其是在对《周易》深入的研究中，对这些易学经典之中所有精华的内容，进行全面的整理和总结。然后再根据自己的易学心得，将那些所掌握的易学内容，进行全面的创新和升华，这就有了六经之中的《易传》，成为儒家经典咏传流。

青林易道算命厉害吗？

也不知道这个人说的对不对，我只知道，高手往往都是深藏不露的，正所谓，露相非真人，真人不露相

有人说以象解易是突破易经历史难题的根本 *** ？

象为易学更高技法，表面上《易经》是占筮之书,而奇怪的是,在辞、变象、占四大内容的排列中,占却屈居于末位。

可见,在《系辞》的思想看来,在几个圣人之道中,占并不占主要地位,但另一方面,《系》对四道的排列,似乎也欠斟酌。论正说,其排列次序应该是“象、变、辞、占”,这样才能合理地表达出四道的轻重之序。为什么说占也植根于象呢?这一点,剖析一下占筮的步骤与过程,就可以了然。简言之,占的过程包含四个步骤:起卦、观卦、算卦、占断。起卦就是以四九根蓍草,经过四营十八变而成卦,蓍草之数变及成卦,皆现为象,观卦即“设卦观象”,“八卦以象告”《系辞下》。

观卦即观察玩味卦之象,体会其内蕴,领悟其动静,算卦就是动用卦象爻象间阴阳相反相成的变化法则和其中蕴涵的以及显为爻辞的义理(哲理伦理等),进行演算。占断则是综合观与算的结果,依据义理提供的经验教训结合占问者的情境,使用占辞,作出吉凶祸福的推断。起卦为偶然,观算为必然,占则归于概然。其间,起卦为以数象立卦象,观卦为观玩所立之卦象;算卦为动用象数(包括卦象的文辞)的法则进行分析,占断则为前三项综合的结果。

说来说去,既然卦者象也,那么起卦、观卦、算卦、占断的过程,归根底,实质上无妨说就是起象、观象、算象、占象的过程。因此,可以说占也植根于象,象外无占。综上所述,可以明确地见到,“《易》者象也”一语,真正抓往了《易》的精髓。清人吴世尚在《庄子解》序中以感叹的语气说:“《易》之妙,妙在象。

《易》冒天下之道,羲皇之图尽之。古今至圣大贤,未有无得于《易》而能见道分明者也。”的确如此,易》之妙就在于能以“分明”之象现出天下抽象之道,使人得以从“观感”体悟其中奥妙。故此,在周易的辞、变、象、占四个圣人之道中,象应占决定性的首位,是理所当然的《系辞》二章“圣人设卦观象而玩辞,动则观其变而玩其占”一节与《系辞》十章易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其”一节,辞、变、象、占之所指,显然是同一对象。其中观象的象与尚象的象,也显然同一序列的概念,就是说,都是上述作为周易灵魂与躯体之统一的象。

而易则生于象，毋庸置疑掌握者则就是掌握了万物大道。